Imortalidade, na filosofia e na religião, a continuação indefinida da existência mental, espiritual ou física dos seres humanos individuais. Em muitas tradições filosóficas e religiosas, a imortalidade é especificamente concebida como a existência contínua de uma alma ou mente imaterial além da morte física do corpo.
Cristianismo: A imortalidade da alma
Os seres humanos parecem sempre ter alguma noção de um duplo sombrio que sobrevive à morte do corpo. Mas a ideia da alma como um
Os antropólogos anteriores, como Sir Edward Burnett Tylor e Sir James George Frazer, reuniram evidências convincentes de que a crença em uma vida futura estava disseminada nas regiões da cultura primitiva. Entre a maioria dos povos, a crença continuou ao longo dos séculos. Mas a natureza da existência futura foi concebida de maneiras muito diferentes. Como Tylor mostrou, nos primeiros tempos conhecidos, havia pouca, muitas vezes, nenhuma relação ética entre a conduta na Terra e a vida além. Morris Jastrow escreveu sobre "a quase completa ausência de todas as considerações éticas relacionadas aos mortos" na antiga Babilônia e Assíria.
Em algumas regiões e tradições religiosas primitivas, foi declarado que os guerreiros que morreram em batalha foram para um lugar de felicidade. Mais tarde, houve um desenvolvimento geral da idéia ética de que a vida após a morte seria uma das recompensas e punições pela conduta na terra. Assim, no Egito antigo, na morte, o indivíduo era representado como um representante dos juízes quanto a essa conduta. Os seguidores persas de Zoroastro aceitaram a noção de Chinvat peretu, ou a Ponte do Requiter, que seria atravessada após a morte e que era ampla para os justos e estreita para os ímpios, que caíam dela no inferno. Na filosofia e religião indianas, os passos para cima - ou para baixo - na série de futuras vidas encarnadas foram (e ainda são) considerados como conseqüências de conduta e atitudes na vida atual (ver karma). A idéia de futuras recompensas e punições era difundida entre os cristãos na Idade Média e é hoje sustentada por muitos cristãos de todas as denominações. Em contraste, muitos pensadores seculares sustentam que o moralmente bom deve ser buscado por si mesmo e o mal evitado por sua própria conta, independentemente de qualquer crença em uma vida futura.
Que a crença na imortalidade tenha se espalhado pela história não é prova de sua verdade. Pode ser uma superstição que surgiu de sonhos ou outras experiências naturais. Assim, a questão de sua validade foi levantada filosoficamente desde os primeiros tempos em que as pessoas começaram a se envolver em uma reflexão inteligente. No hindu Katha Upanishad, Naciketas diz: “Essa dúvida existe sobre a partida de um homem - alguns dizem: Ele é; alguns: ele não existe. Eu saberia disso. Os Upanishads - a base da filosofia mais tradicional da Índia - são predominantemente uma discussão sobre a natureza da humanidade e seu destino final.
A imortalidade também foi um dos principais problemas do pensamento de Platão. Com a afirmação de que a realidade, como tal, é fundamentalmente espiritual, ele tentou provar a imortalidade, sustentando que nada poderia destruir a alma. Aristóteles concebeu a razão como eterna, mas não defendeu a imortalidade pessoal, pois pensava que a alma não poderia existir em um estado desencarnado. Os epicuristas, do ponto de vista materialista, sustentavam que não há consciência após a morte e, portanto, não deve ser temida. Os estóicos acreditavam que é o universo racional como um todo que persiste. Os seres humanos individuais, como escreveu o imperador romano Marco Aurélio, simplesmente têm seus períodos alocados no drama da existência. O orador romano Cícero, no entanto, finalmente aceitou a imortalidade pessoal. Santo Agostinho de Hipona, seguindo o neoplatonismo, considerava as almas dos seres humanos como sendo essencialmente eternas.
O filósofo islâmico Avicena declarou a alma imortal, mas seus correligionistas Averroës, mantendo-se mais próximos de Aristóteles, aceitaram a eternidade apenas da razão universal. Santo Albertus Magnus defendeu a imortalidade com o fundamento de que a alma, por si só uma causa, é uma realidade independente. John Scotus Erigena sustentou que a imortalidade pessoal não pode ser provada ou refutada pela razão. Bento de Spinoza, tomando Deus como realidade suprema, como um todo manteve sua eternidade, mas não a imortalidade de pessoas individuais dentro dele. O filósofo alemão Gottfried Wilhelm Leibniz sustentou que a realidade é constituída de mônadas espirituais. Os seres humanos, como mônadas finitas, incapazes de originar por composição, são criados por Deus, que também poderia aniquilá-los. No entanto, como Deus plantou nos seres humanos um esforço pela perfeição espiritual, pode haver fé em que Ele garantirá sua existência continuada, dando-lhes a possibilidade de alcançá-la.
O matemático e filósofo francês Blaise Pascal argumentou que a crença no Deus do cristianismo - e consequentemente na imortalidade da alma - é justificada em termos práticos pelo fato de que quem acredita tem tudo a ganhar se estiver certo e nada a perder se ele está errado, enquanto alguém que não acredita tem tudo a perder se estiver errado e nada a ganhar se estiver certo. O filósofo alemão do Iluminismo, Immanuel Kant, sustentou que a imortalidade não pode ser demonstrada pela pura razão, mas deve ser aceita como uma condição essencial da moralidade. A santidade, "a perfeita concordância da vontade com a lei moral", exige um progresso sem fim, "possível apenas com a suposição de uma duração sem fim da existência e personalidade do mesmo ser racional (que é chamado de imortalidade da alma)". Argumentos consideravelmente menos sofisticados, antes e depois de Kant, tentaram demonstrar a realidade de uma alma imortal, afirmando que os seres humanos não teriam motivação para se comportar moralmente, a menos que acreditassem em uma vida eterna na qual os bons sejam recompensados e os maus sejam punidos. Um argumento relacionado sustentava que negar uma eterna vida após a morte de recompensa e punição levaria à repugnante conclusão de que o universo é injusto.
No final do século XIX, o conceito de imortalidade diminuiu como uma preocupação filosófica, em parte por causa da secularização da filosofia sob a crescente influência da ciência.
