História da censura
Deve ser instrutivo considerar como o problema da censura foi tratado no mundo antigo, nos tempos pré-modernos e no mundo moderno. Deve-se tomar cuidado aqui para não supor que o regime democrático moderno, de um povo autônomo, seja o único regime legítimo. Em vez disso, é prudente supor que a maioria daqueles que, em outros tempos e lugares, pensaram e agiram sobre tais assuntos foram pelo menos tão humanos e sensíveis em suas circunstâncias quanto os democratas modernos costumam ser deles.
Grécia antiga e Roma
Era dado como certo nas comunidades gregas da antiguidade, bem como em Roma, que os cidadãos seriam formados de acordo com o caráter e as necessidades do regime. Isso não impediu o surgimento de homens e mulheres de mente forte, como pode ser visto nas histórias de Homero, de Plutarco, de Tácito e dos dramaturgos gregos. Mas era evidente, por exemplo, que um cidadão de Esparta era muito mais propenso a ser duro e pouco reflexivo (e certamente não comunicativo) do que um cidadão de Corinto (com sua notória abertura ao prazer e ao luxo).
O escopo da preocupação de uma cidade-estado foi exibido nas disposições que fez para o estabelecimento e a promoção do culto religioso. Que "os deuses da cidade" fossem respeitados por todos os cidadãos era geralmente dado como certo. Presidir observâncias religiosas era geralmente considerado um privilégio da cidadania: assim, em algumas cidades, era um escritório no qual se esperava que os idosos em boa posição servissem. A recusa em obedecer, pelo menos externamente, ao culto reconhecido da comunidade sujeita a pessoa a dificuldades. E poderia haver dificuldades, apoiadas por sanções legais, para quem falasse de maneira inadequada sobre tais assuntos. A força das opiniões religiosas podia ser vista não apenas em processos por recusas em reconhecer os deuses da cidade, mas talvez ainda mais na falta de vontade frequente de uma cidade (não importa quais sejam seus óbvios interesses políticos ou militares) para conduzir negócios públicos de cada vez quando o calendário religioso, os auspícios ou outros sinais proibem atividades cívicas. Um indicativo de respeito pelas propriedades era o segredo com o qual os mistérios religiosos, como aqueles em que muitos homens gregos e romanos foram iniciados, eram praticados evidentemente - tanto que parece não haver registro da antiguidade exatamente do que constituía a antiguidade. os vários mistérios. O respeito pelas propriedades também pode ser visto na indignação provocada em Esparta por um poema de Archilochus (século 7 aC), no qual ele comemorou sua covardia que salva vidas.
Atenas, pode-se dizer, era muito mais liberal do que a típica cidade grega. Isso não sugere que os governantes das outras cidades não discutissem livremente os negócios públicos. Mas em Atenas os governantes incluíam muito mais da população do que na maioria das cidades da antiguidade - e a liberdade de expressão (para fins políticos) se espalhou por ali na vida privada dos cidadãos. Isso pode ser visto, talvez o melhor de tudo, no famoso discurso fúnebre dado por Péricles em 431 aC. Os atenienses, ele apontou, não consideravam a discussão pública apenas algo a ser tolerado; ao contrário, eles acreditavam que os melhores interesses da cidade não poderiam ser atendidos sem uma discussão completa das questões antes da assembléia. Pode-se ver nas peças de um Aristófanes o tipo de discussões desinibidas da política às quais os atenienses estavam evidentemente acostumados, discussões que poderiam (na licença concedida à comédia) ser apresentada em termos licenciosos não permitidos no discurso cotidiano.
Os limites da abertura ateniense podem ser vistos, é claro, no julgamento, condenação e execução de Sócrates em 399 aC, sob a acusação de que ele corrompeu a juventude e de que não reconheceu os deuses que a cidade reconhecia, mas reconheceu outras novas divindades. seu próprio. Pode-se ver também, na República de Platão, um relato de um sistema de censura, particularmente das artes, que é abrangente. Não são apenas desencorajadas várias opiniões (particularmente as concepções errôneas sobre os deuses e os supostos terrores da morte), mas várias opiniões salutares devem ser encorajadas e protegidas sem que seja necessário demonstrar que são verdadeiras. Muito do que é dito na República e em outros lugares reflete a crença de que as opiniões vitais da comunidade podem ser moldadas por lei e que os homens podem ser penalizados por dizer coisas que ofendem a sensibilidade do público, minam a moral comum ou subvertem as instituições da comunidade..
As circunstâncias que justificam o sistema de “controle do pensamento” abrangente descrito na República de Platão são obviamente raras. Assim, o próprio Sócrates é registrado no mesmo diálogo (e no pedido de desculpas de Platão) como o reconhecimento de que cidades com regimes ruins não permitem que sua má conduta seja questionada e corrigida. Tais regimes devem ser comparados com os da era dos bons imperadores romanos, o período de Nerva (30-30 aEC) a Marco Aurélio (121 a 180) - os tempos de ouro, disse Tácito, quando todos podiam sustentar e defender quaisquer opiniões que ele desejasse.
Israel antigo e cristianismo primitivo
Muito do que se pode dizer sobre a Grécia antiga e Roma poderia ser aplicado, com as devidas adaptações, ao antigo Israel. As histórias das dificuldades encontradas por Jesus, e as ofensas pelas quais ele foi acusado, indicam os tipos de restrições às quais os judeus foram submetidos com respeito a observâncias religiosas e com relação ao que poderia e não poderia ser dito sobre assuntos divinos. (As inibições assim estabelecidas foram refletidas mais tarde na maneira como Moses Maimonides [1135–1204] procedeu em suas publicações, muitas vezes confiando em “dicas”, e não na discussão explícita de tópicos sensíveis.) A vigilância predominante, para que alguém não diga ou faça o que ele não deveria, pode-se dizer que é antecipado pelo mandamento: “Não tomarás o nome do Senhor teu Deus em vão; porque o Senhor não o considerará inocente, que leva o nome em vão ”(Êxodo 20: 7). Pode-se ver também na opinião antiga que existe um nome para Deus que não deve ser pronunciado.
Deveria ser evidente que esse modo de vida - direcionando opiniões e ações e estendendo-se para minúsculas rotinas diárias - não poderia deixar de moldar um povo por séculos, se não por milênios, por vir. Mas também deveria ser evidente que aqueles em posição de conhecer, e com o dever de agir, deviam se manifestar e eram, com efeito, licenciados para fazê-lo, por mais cautelosamente que fossem obrigados a prosseguir na ocasião. Assim, o profeta Natã se atreveu a desafiar o próprio rei Davi pelo que havia feito para garantir Bate-Seba como sua esposa (II Samuel 12: 1–24). Em uma ocasião anterior, talvez ainda mais impressionante, o patriarca Abraão ousou questionar Deus sobre os termos em que Sodoma e Gomorra poderiam ser salvas da destruição (Gênesis 18: 16–33). Deus fez concessões a Abraão, e Davi desmoronou diante da autoridade de Natã. Mas essa presunção por parte dos meros mortais é possível, e provavelmente dará frutos, apenas em comunidades que foram treinadas para compartilhar e respeitar certos princípios morais baseados na consideração.
A consideração que o Antigo Testamento aspira é sugerida pelo seguinte conselho de Moisés ao povo de Israel (Deuteronômio 4: 5–6):
Eis que te ensinei estatutos e ordenanças, como o Senhor meu Deus me ordenou, que os fizesses na terra em que entrasse para tomar posse. Mantenha-os e faça-os; pois essa será sua sabedoria e seu entendimento aos olhos dos povos que, quando ouvirem todos esses estatutos, dirão: "Certamente esta grande nação é um povo sábio e compreensivo".
Pode-se considerar que essa abordagem fornece a base para a garantia que tem sido tão crítica aos argumentos modernos contra a censura (João 8:32): "E você conhecerá a verdade, e a verdade o libertará". Mais autoridade bíblica contra a censura pode ser encontrada em dramas de “liberdade de expressão”, como o descrito em Atos 4: 13–21.
Deve-se lembrar que dizer tudo o que um pensamento ou crença era considerado pelos escritores pré-cristãos como potencialmente irresponsável ou licencioso: as conseqüências sociais ditavam a necessidade de restrição. Os escritores cristãos, no entanto, pediram justamente tal afirmação de tudo como o testemunho indispensável da fé: considerações sociais transitórias não deveriam impedir, na medida em que anteriormente tinham, o exercício de tal liberdade, de fato de tal dever, tão intimamente. relacionado ao eterno bem-estar da alma. Assim, vemos um encorajamento do privado - de uma individualidade que se voltou contra a própria religião organizada e legitimou uma autoindulgência radical.
