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Línguas indianas norte-americanas

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Línguas indianas norte-americanas
Línguas indianas norte-americanas

Vídeo: As Línguas Indígenas da América do Norte 2024, Setembro

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Línguas indianas da América do Norte, línguas indígenas dos Estados Unidos e do Canadá e faladas ao norte da fronteira mexicana. Entretanto, vários grupos de idiomas nessa área se estendem ao México, alguns até o sul da América Central. O presente artigo enfoca os idiomas nativos do Canadá, Groenlândia e Estados Unidos. (Para obter mais informações sobre os idiomas nativos do México e da América Central, consulte os idiomas indiano mesoamericano. Veja também os idiomas esquimó-aleut.)

As línguas indianas da América do Norte são numerosas e diversas. Na época do primeiro contato na Europa, havia mais de 300. De acordo com o Catálogo de línguas ameaçadas (endangeredlanguages.com), no início do século XXI ainda são faladas 150 línguas indígenas na América do Norte, 112 nos EUA e 60 no Canadá (com 22 idiomas com falantes no Canadá e nos EUA). Desses aproximadamente 200 idiomas, 123 não têm mais falantes nativos (isto é, falantes dessa língua como primeira língua) e muitos têm menos de 10 falantes; todos estão ameaçados em um grau ou outro. A rica diversidade dessas línguas fornece um laboratório valioso para lingüística; certamente, a disciplina de linguística não poderia ter se desenvolvido como se desenvolveu, especialmente nos Estados Unidos, sem as contribuições que vieram do estudo das línguas nativas americanas. Neste artigo, o tempo presente será usado para se referir a idiomas extintos e sobreviventes.

As línguas indianas da América do Norte são tão diversas que não há características ou complexos recursos compartilhados por todos. Ao mesmo tempo, não há nada de primitivo nessas linguagens. Eles recorrem aos mesmos recursos linguísticos e exibem as mesmas regularidades e complexidades que as línguas da Europa e de outras partes do mundo. As línguas indianas da América do Norte foram agrupadas em 57 famílias de idiomas, incluindo 14 famílias de idiomas maiores, 18 famílias de idiomas menores e 25 isolados de idiomas (idiomas sem parentes conhecidos, portanto, famílias de idiomas com apenas um idioma membro). Geograficamente, também, a diversidade de algumas áreas é notável. Trinta e sete famílias ficam a oeste das Montanhas Rochosas, e 20 delas existem apenas na Califórnia; Somente a Califórnia, portanto, mostra mais variedade linguística do que toda a Europa.

Essas famílias de idiomas são independentes umas das outras e, a partir da segunda década do século XXI, nenhuma se mostra relacionada a nenhuma outra. Várias propostas tentaram juntar algumas delas em grupos maiores, constituídos por famílias que se afirmam remotamente relacionadas. Algumas dessas propostas são plausíveis o suficiente para merecer uma investigação mais aprofundada, embora várias se limitem a pura especulação. É possível que algumas, talvez a maioria das línguas do índio americano estejam relacionadas umas com as outras, mas que elas se separaram há muito tempo e tenham mudado tanto no tempo intermediário que as evidências disponíveis são insuficientes para demonstrar qualquer relacionamento. Um grande problema tem a ver com a dificuldade de distinguir, nos níveis históricos mais profundos, entre semelhanças compartilhadas por causa da herança de um ancestral comum e as de empréstimos lingüísticos.

De qualquer forma, nenhuma teoria de origem comum para as línguas indianas da América do Norte tem seguidores sérios. A maioria dos antropólogos e linguistas acredita que a América do Norte foi habitada originalmente por pessoas que migraram da Ásia através do Estreito de Bering. Houve tentativas de relacionar idiomas nativos americanos com idiomas asiáticos, mas nenhum ganhou aceitação geral. A diversidade linguística dos norte-americanos nativos sugere, de fato, que a área foi povoada como resultado de pelo menos três, possivelmente várias, ondas separadas de migração da Ásia. As línguas que trouxeram com eles, no entanto, não têm parentes discerníveis na Ásia.

Classificação

A primeira classificação abrangente em famílias das línguas indígenas norte-americanas foi feita em 1891 pelo americano John Wesley Powell, que baseou seu estudo em semelhanças impressionistas no vocabulário. Powell identificou 58 famílias de idiomas (chamadas de "ações"). O princípio da nomenclatura adotado por Powell tem sido amplamente utilizado desde então: famílias são nomeadas adicionando -an ao nome de um membro proeminente; por exemplo, Caddoan é o nome da família que inclui o Caddo e outros idiomas relacionados. A classificação de Powell ainda é válida para as famílias mais óbvias que ele identificou, embora numerosas descobertas e avanços tenham sido feitos na classificação desde sua época, de modo que alguns grupos de Powell agora sejam combinados com outros e novos foram adicionados.

Vários estudiosos tentaram agrupar as famílias em unidades maiores que refletem níveis mais profundos de relacionamento histórico. Desses esforços, um dos mais ambiciosos e mais conhecidos é o de Edward Sapir, publicado na Encyclopædia em 1929. Na classificação de Sapir, todas as línguas estão agrupadas em seis filos - esquimó-aleúto, algonquiano (algonquiano). -) Wakashan, Na-Dené, Penutian, Hokan-Siouan e Asteca-Tanoan - com base em semelhanças gramaticais muito gerais.

Várias outras tentativas foram feitas para reduzir a grande diversidade entre os idiomas do índio americano a esquemas mais gerenciáveis, compostos por menos famílias de idiomas independentes, mas a maioria deles não se mostrou bem-sucedida. Talvez a mais famosa dessas tentativas seja a hipótese de 1987 proposta pelo antropólogo e lingüista americano Joseph H. Greenberg, que tentou agrupar quase todas as aproximadamente 180 famílias de idiomas independentes (incluindo isolados) das Américas em uma grande superfamília que ele chamou de "Amerind". que agrupava todas as famílias de línguas americanas, exceto esquimó-aleut e Na-Dené. O método em que esta proposta se baseia se mostrou inadequado e os dados apresentados como evidência a seu favor são altamente falhos. A hipótese está agora abandonada entre linguistas.

No início do século XXI, a proposta do linguista norte-americano Edward Vajda de um parentesco remoto entre Na-Dené (Athabaskan-Eyak-Tlingit) da América do Norte e a família de idiomas ienisseianos da Sibéria central recebeu considerável atenção. Embora inicialmente atraente, nem a evidência lexical com correspondências sonoras putativas nem a evidência gramatical (morfológica) aduzida a seu favor é suficiente para apoiar essa relação proposta.

Contato com o idioma

Como em outras partes do mundo, houve contato de idiomas entre muitas das línguas indígenas da América do Norte. Esses idiomas mostram graus variados de influência de outros idiomas; ou seja, pode haver um empréstimo entre idiomas, não apenas de itens de vocabulário, mas também de recursos fonológicos, gramaticais e outros. Há várias áreas linguísticas bem definidas nas quais idiomas de diversas famílias passaram a compartilhar inúmeras características estruturais através do processo de empréstimo. A mais conhecida na América do Norte é a área linguística da costa noroeste, embora também existam várias outras. Em alguns casos, situações de contato com o idioma deram origem a pidgins ou idiomas comerciais. Os mais conhecidos deles na América do Norte são o Chinook Jargon (Chinook Wawa), amplamente usado entre os grupos indígenas americanos do Noroeste, e o Mobilian Jargon, falado amplamente entre as tribos do baixo vale do Mississippi e da Costa do Golfo. Em muito poucas circunstâncias especiais, idiomas mistos se desenvolveram, correlacionados com a forma como os novos grupos étnicos se identificaram. Os falantes de Michif, uma língua comercial francesa e cree do Canadá, identificam-se etnicamente como Métis, descendentes de comerciantes de peles de língua francesa e mulheres cree. Michif é misto onde a maioria dos substantivos e adjetivos (e sua pronúncia e gramática) são franceses, mas os verbos são Plains Cree (incluindo sua pronúncia e gramática). O Mednyj Aleut (Aleut da Ilha do Cobre) tem sua origem na população mista de Aleutas e caçadores de focas russos que se estabeleceram na Ilha do Cobre. A maior parte do vocabulário do Mednyj Aleut é Aleut, mas a gramática dos verbos é principalmente russa.

A linguagem de sinais das planícies foi usada para comunicação intertribal. Os Kiowa eram reconhecidos como excelentes locutores de sinais. Plains Crow é creditado com a disseminação da linguagem de sinais para outras pessoas. A língua de sinais tornou-se a língua franca das planícies, espalhando-se até Alberta, Saskatchewan e Manitoba.

Contatos entre grupos indígenas americanos e europeus resultaram em vocabulário emprestado, alguns grupos emprestaram muito pouco de europeus e outros mais; Os idiomas europeus também emprestaram termos de idiomas nativos americanos. O tipo e o grau de adaptação linguística à cultura européia variaram bastante entre os grupos indígenas americanos, dependendo de fatores socioculturais. Por exemplo, entre os Karuk do noroeste da Califórnia, uma tribo que sofreu um tratamento severo nas mãos dos brancos, existem apenas algumas palavras emprestadas do inglês, como ápus 'apple (s)' e alguns calques (traduções de empréstimos), como a 'pêra' chamada vírusur 'urso' porque em Karuk os sons de p e b, como no inglês pêra e urso, não são distinguidos. Um grande número de palavras para novos itens de aculturação foi produzido com base em palavras nativas - por exemplo, um hotel chamado amnaam de 'lugar para comer'. Os idiomas nativos americanos emprestaram palavras do holandês, inglês, francês, russo, espanhol (chamado hispanismos) e sueco.

As línguas indígenas americanas contribuíram com numerosas palavras para as línguas européias, especialmente nomes de plantas, animais e itens de cultura nativa. Das línguas algonquianas, o inglês tem as palavras caribu, esquilo, nogueira, mocassim, alce, mugwump, gambá, papoose, pemmican, caqui, powwow, guaxinim, sachem, skunk, squash, squaw, tobogã, tomahawk, totem, wickiup e outras; de Cahuilla, chuckawalla (lagarto); de Chinook Jargon, cayuse (finalmente europeu), muck-a-muck, potlatch e outros; de Costanoan, abalone; de Dakota, tipi (tenda); de esquimó, iglu, caiaque, mukluk; do navajo, hogan; de Salishan, coho (salmão), sasquatch, sockeye (salmão); e outros.

Muitos nomes de lugares também devem suas origens aos idiomas nativos americanos. Alguns exemplos são: Mississippi (Ojibwa 'grande' + 'rio'); Alasca (Aleut 'coloca o mar bater contra'); Connecticut (Mohegan 'long river'); Minnesota (Dakota mnisota 'água turva'); Nebraska (Omaha para o rio Platte, nibdhathka 'rio plano'); e Tennessee (Cherokee tanasi, nome de Little Tennessee River). Oklahoma foi cunhado como um substituto para 'Território Indiano' pelo chefe de Choctaw, Allen Wright, do povo de Choctaw okla ', tribo, nação' + homa 'red'.

Gramática

O termo estrutura gramatical, conforme usado aqui, refere-se às categorias tradicionais de morfologia (as peças gramaticais que compõem as palavras) e à sintaxe (como as palavras são combinadas em frases). Mais uma vez, deve-se enfatizar que, tanto na gramática quanto na estrutura fonológica ou semântica, nem as línguas indígenas americanas nem quaisquer outras línguas do mundo exibem algo que possa ser chamado de primitivo no sentido de subdesenvolvido ou rudimentar. Cada idioma é tão complexo, sutil e eficiente para todas as necessidades comunicativas quanto o latim, o inglês ou qualquer outro idioma europeu.

(Nos exemplos a seguir, os símbolos que não são encontrados no alfabeto latino foram adotados a partir de alfabetos fonéticos.) As línguas indianas da América do Norte exibem grande diversidade gramatical, de modo que não há propriedade gramatical cuja presença ou ausência as caracterize como uma grupo. Ao mesmo tempo, existem algumas características que, embora não sejam desconhecidas em outras partes do mundo e não sejam encontradas em todas as línguas indígenas americanas, são suficientemente difundidas para serem associadas às línguas nas Américas. A polissíntese, encontrada em um número considerável de famílias de línguas indígenas da América do Norte, é uma dessas características. Pensa-se frequentemente que a polissíntese significa que essas línguas têm palavras muito longas, mas na verdade se refere a palavras que combinam várias peças significativas (de afixação e composição), onde o que é uma única palavra se traduz como uma frase inteira nos idiomas europeus. Uma ilustração de Yupik (família Eskimo-Aleut) é a única palavra kaipiallrulliniuk, composta pelas peças kaig-piar-llru-llini-uk [be.hungry-really-past.tense-aparentemente-indicative-they.two], significando "os dois aparentemente estavam com muita fome" - uma única palavra yupique que se traduz como uma frase inteira em inglês. A incorporação de um substantivo dentro de um verbo não é uma característica gramatical produtiva do inglês (embora possa ser vista em compostos congelados como babá ou backstab), mas é comum e produtiva em várias línguas nativas americanas - por exemplo, Southern Tiwa (Família Kiowa-Tanoan) tiseuanmũban, composta de ti-seuan-mũ-ban [I.him-homem-ver-passado-tenso] 'Eu vi um homem.'

Outras características encontradas em várias línguas indianas da América do Norte incluem o seguinte:

  • Nos verbos, a pessoa e o número do sujeito são comumente marcados por prefixos ou sufixos - por exemplo, Karuk ni-'áhoo 'eu caminho,' nu-'áhoo 'ele anda.' Em algumas línguas, um afixo (prefixo ou sufixo) pode indicar simultaneamente o sujeito e o objeto em que atua - por exemplo, Karuk ni-mmah 'eu o vejo' (ni-'I.him '), ná-mmah' me vê '(ná-'he.me').

  • Nos substantivos, a posse é amplamente expressa por prefixos ou sufixos indicando a pessoa do possuidor. Assim, Karuk nani-ávaha 'minha comida', mu-ávaha 'sua comida' e assim por diante. (compare ávaha 'comida'). Quando o possuidor é um substantivo, como em 'comida do homem', é usada uma construção como ávansa mu-ávaha 'comida do homem'. Muitas línguas possuem substantivos inalienáveis, que não podem ocorrer exceto em tais formas possuídas. Esses substantivos inalienáveis ​​possuem normalmente se referem a termos de parentesco ou partes do corpo; por exemplo, Luiseño (família uto-asteca), uma língua no sul da Califórnia, não tem yo '' minha mãe '' e ó-yó '' sua mãe '', mas não tem uma palavra para 'mãe' isoladamente.

Os seguintes recursos gramaticais são menos tipicamente norte-americanos, mas ainda assim distinguem várias áreas:

  • A maioria das línguas indianas americanas não possui casos como nas declinações de substantivos em latim e grego, mas os sistemas de casos ocorrem em alguns idiomas da Califórnia e do sudoeste dos EUA. Por exemplo, Luiseño tem o kíi nominativo: uma 'casa', acusativo kíiš, dativo kíi-k 'para a casa,' ablativo kíi-ay 'da casa,' locativo kíi-ŋa 'na casa,' instrumental kíi- tal 'por meio da casa.'

  • Os pronomes plurais da primeira pessoa (formas de 'nós', 'nós' e 'nosso') em muitas línguas mostram uma distinção entre uma forma que inclui o destinatário, 'nós' denotando 'você e eu' e uma forma exclusiva ' 'significando' eu e outra pessoa, mas não você. ' Um exemplo de Mohawk (família iroquoiana) é o plural inclusivo tewa-hía: toneladas 'que estamos escrevendo' ('todos vocês e eu') contrastou com o exclusivo plural iakwa-hía: toneladas 'que estamos escrevendo' ('eles e eu Mas não você'). Algumas línguas também têm uma distinção em número entre substantivos ou pronomes singulares, duplos e plurais - por exemplo, Yupik (Aleut-Eskimoan) qayaq 'kayak' (um, singular), qayak 'kayaks' (dois, dual) e qayat ' caiaques »(plural, três ou mais). A reduplicação, a repetição total ou parcial de uma haste, é amplamente usada para indicar ação distribuída ou repetida dos verbos; por exemplo, em Karuk, imyáhyah 'pant' é uma forma reduplicada de imyah 'respire'. Nas línguas uto-astecas, a reduplicação também pode sinalizar plurais de substantivos, como no cachorro de Pima gogs, 'go-gogs' dogs. ' Em muitas línguas, as hastes verbais são distinguidas com base na forma ou em outras características físicas do substantivo associado; Assim, em Navajo, referindo-se ao movimento ', um n é usado para objetos redondos, tá n para objetos longos, tí n para os seres vivos, la para objetos ropelike, e assim por diante.

  • Os formulários verbais também especificam frequentemente a direção ou o local de uma ação pelo uso de prefixos ou sufixos. Karuk, por exemplo, tem, com base em paθ 'throw', os verbos páaθ-roov 'jogam rio acima,' páaθ-raa 'jogam morro acima,' paaθ-rípaa 'jogam através do fluxo' e até 38 outras formas semelhantes. Várias línguas, especialmente no Ocidente, têm prefixos instrumentais nos verbos que indicam o instrumento envolvido na execução da ação. Por exemplo, Kashaya (família Pomoan) tem cerca de 20 delas, ilustradas por formas da raiz hc̆ h um 'knock over' (quando não pré-fixado, 'fall over'): ba-hc̆ h a- 'knock over snout,' da-HC h a- 'empurrar ao longo com a mão,' du-HC h a- 'empurrar ao longo com o dedo', e assim por diante.

  • Por fim, muitos idiomas têm formas probatórias de verbos que indicam a fonte ou validade das informações relatadas. Assim, Hopi distingue wari 'ele correu, corre, está correndo', como um evento relatado, de warikŋwe 'ele corre (por exemplo, na equipe de pista)', que é uma afirmação da verdade geral, e de warikni 'ele corre, 'que é um evento antecipado, mas ainda incerto. Em várias outras línguas, as formas verbais discriminam consistentemente os boatos dos relatos de testemunhas oculares.

Fonologia

As línguas da América do Norte são tão diversas em seus sistemas de pronúncia quanto de outras maneiras. Por exemplo, os idiomas da área linguística da costa noroeste são extraordinariamente ricos em termos do número de sons contrastantes (fonemas). Tlingit tem mais de 50 fonemas (47 consoantes e 8 vogais); pelo contrário, Karuk tem apenas 23 anos. O inglês, em comparação, tem cerca de 35 (dos quais cerca de 24 são consoantes).

As consoantes encontradas em muitas línguas indianas da América do Norte envolvem vários contrastes fonéticos geralmente não encontrados nas línguas européias. As línguas nativas americanas usam os mesmos mecanismos fonéticos que outras línguas, mas muitas delas também empregam outros traços fonéticos. A parada glótica, uma interrupção da respiração produzida pelo fechamento das cordas vocais (como o som no meio do inglês oh-oh!), É uma consoante comum. As consoantes glotalizadas são bastante comuns no oeste da América do Norte, produzidas não pelo ar pelos pulmões, como todos os sons da fala em inglês, mas produzidas quando a glote é fechada e elevada, para que o ar preso acima das cordas vocais seja ejetado quando o fechamento na boca para essa consoante é liberada. Isso é representado com um apóstrofo; diferencia, por exemplo, Hupa (Athabaskan), teber 'debaixo d'água' dos 'tosar' cru.

O número de contrastes consonantais também é frequentemente distinguido por um número maior de posições da língua (locais de articulação) do que o encontrado na maioria das línguas europeias. Por exemplo, muitas das línguas distinguem dois tipos de sons produzidos na parte de trás da língua - um velar k, muito parecido com um inglês k, e um q uvular, produzido mais longe na boca. Sons labializados, sons com arredondamento labial simultâneo, também são comuns. Assim, por exemplo, Tlingit possui 21 fonemas traseiros (velar ou uvular): velar k, g, uvular q, G, velar glotalizado e uvular k ', q', velares labializados e uvulares g w, k w, k w ', G w, q w, q w ' e correspondentes fricativas (feitas pelo fluxo de ar impedido em algum momento da boca), como s, z, f, ve etc., com velar x e ɣ, com uvular χ, glotalizado x ', χ' e labializado x w, χ w, x w ', χ w'. Em comparação, o inglês possui apenas dois sons, k e g, feitos nessa mesma área geral da boca.

As línguas indianas da América do Norte, especialmente no Ocidente, costumam ter diferentes tipos de sons laterais (em forma de l) (onde a corrente de ar escapa pelos lados da língua). Juntamente com o lateral comum l, como o l em inglês, muitas dessas línguas também têm uma contraparte sem voz (como um sussurrado l ou como soprar ar pelas laterais da língua). Alguns têm afratos laterais, como t e um sem voz l pronunciados juntos, e outros também adicionam um afrato lateral glotalizado. O navajo, por exemplo, possui um total de cinco sons laterais que se distinguem.

Em algumas línguas indígenas americanas, estresse contrastante é significativo em distinguir palavras com significados diferentes (como no caso do Inglês um con vert contra a con vert). Em muitos outros, o estresse é fixo em uma sílaba específica da palavra; por exemplo, em Tubatulabal (família uto-asteca) a sílaba final das palavras suporta o estresse. Em outros, o tom (diferenças de afinação) distingue as palavras, como no chinês; por exemplo, em navajo, bin "significa" sua narina ", bin" seu rosto "e bin" sua cintura ". (Os tons altos e baixos são indicados com acentos graves e agudos, respectivamente.)

Uma peculiaridade de algumas línguas da costa noroeste é o uso de conjuntos de consoantes complexos, como em Nuxalk (também chamado Bella Coola; família Salishan) que ' w ix w ' não a engole. Algumas palavras ainda não possuem vogais por inteiro - por exemplo, nmnmk '' animal ''.

Vocabulário

O estoque de palavras das línguas indígenas americanas, como as de outras línguas, é composto de hastes simples e de construções derivadas; os processos derivacionais geralmente incluem afixação (prefixos, sufixos), além de composição. Algumas línguas usam alternâncias sonoras internas para derivar outras palavras, semelhante ao caso da música em inglês de cantar - por exemplo, cinzas de Yurok pontet, pó de 'prncrc', 'prncrh' para ser cinza. ' Novos itens de vocabulário também são adquiridos através de empréstimos, como mencionado acima.

Deve-se notar que, em idiomas geralmente, o significado de um item de vocabulário não pode necessariamente ser deduzido de sua origem histórica ou do significado de suas partes. Por exemplo, o nome de um caçador do início do século XIX, McKay, entrou em Karuk como mákkay, mas com o significado de 'homem branco'. Uma nova palavra foi criada quando foi composta com um substantivo nativo váas 'camurça' para dar ao neologismo makáy-vaas 'pano', que por sua vez foi combinado com yukúkku 'mocassim' para dar 'makayvas-yukúkku' tênis '. Em cada estágio da formação do vocabulário, o significado é determinado não apenas a partir da fonte etimológica, mas também por extensões ou limitações arbitrárias do valor semântico.

Os vocabulários variam em termos de número e tipo de coisas que designam. Um idioma pode fazer muitas discriminações específicas em uma área semântica específica, enquanto outro pode ter apenas alguns termos gerais; a diferença está correlacionada com a importância da área semântica para a sociedade em particular. Assim, o inglês é muito específico em seu vocabulário para bovinos (touro, vaca, bezerro, novilha, boi, boi), mesmo a ponto de não ter um termo de capa geral no singular (qual é o singular de gado?), Mas para outras espécies, possui apenas termos gerais de cobertura. Por exemplo, antes de emprestar nomes para espécies de salmão, o inglês tinha apenas o termo genérico salmão, enquanto algumas línguas salishan tinham nomes distintos para seis espécies diferentes de salmão. Os vocabulários indianos norte-americanos, como seria de esperar, incorporam classificações semânticas que refletem as condições ambientais e tradições culturais dos nativos americanos. O número de termos relevantes para o salmão nas línguas do noroeste do Pacífico reflete a importância do salmão nessas culturas. Em resumo, em alguns domínios semânticos, o inglês pode fazer mais distinções do que em alguns idiomas nativos americanos e em outros em menos distinções do que naqueles idiomas. Assim, o inglês discrimina 'avião', 'aviador' e 'inseto voador', enquanto Hopi tem um termo único e mais geral masa'ytaka, aproximadamente 'aviador' e, enquanto o inglês tem o termo geral único 'água', Hopi diferencia paahu 'água na natureza' a partir de kuuyi 'água (contida)' e não possui um termo único 'água'.

Linguagem e cultura

O caráter aparentemente exótico das línguas indígenas americanas, manifestado no vocabulário, gramática e semântica, levou os estudiosos a especular sobre as relações entre linguagem, cultura e pensamento ou "visão de mundo" (orientação cognitiva para o mundo). Foi levantada a hipótese de que uma organização única do universo está incorporada em cada idioma e que governa os hábitos de percepção e pensamento do indivíduo, determinando aspectos da cultura não lingüística associada. Como Edward Sapir colocou em 1929,

Os seres humanos não vivem apenas no mundo objetivo

mas estão muito à mercê da linguagem específica que se tornou o meio de expressão de sua sociedade.

O fato é que o "mundo real" é em grande parte inconscientemente construído sobre os hábitos de linguagem do grupo.

Vemos e ouvimos e, de outra forma, experimentamos muito em grande parte, porque os hábitos de linguagem de nossa comunidade predispõem certas escolhas de interpretação.

Essa idéia foi desenvolvida, em grande parte com base no trabalho com as línguas indígenas americanas, pelo aluno de Sapir, Benjamin Lee Whorf, e agora é conhecida como a hipótese de Whorfian (ou Sapir-Whorf). Os argumentos iniciais de Whorf se concentraram nas diferenças marcantes entre os modos inglês e nativo americano de dizer "a mesma coisa". A partir dessas diferenças lingüísticas, Whorf deduziu as diferenças subjacentes nos hábitos de pensamento e tentou mostrar como esses padrões de pensamento se refletem no comportamento cultural não lingüístico; Whorf afirmou em seus escritos populares que a linguagem determina o pensamento. Seus exemplos mais conhecidos envolvem o tratamento do tempo em Hopi. Whorf afirmou que Hopi era mais adequado para a física que o SAE (idiomas europeus médios padrão), dizendo que Hopi se concentra em eventos e processos, inglês em coisas e relações. Ou seja, a gramática Hopi enfatiza o aspecto (como uma ação é executada) sobre o tempo (quando uma ação é executada). A hipótese whorfiana é notoriamente desafiadora para testar, uma vez que é tão difícil projetar experimentos para separar o que é devido à linguagem do que é devido ao pensamento; no entanto, a diversidade de línguas e culturas indígenas americanas continuou a fornecer um laboratório rico para sua investigação.

Uma afirmação popular, mas muito distorcida, é que existe um grande número de palavras para 'neve' em esquimó (inuit). Isso veio a ser chamado de "a grande farsa do vocabulário esquimó". A alegação foi repetida várias vezes, sempre aumentando o número de palavras diferentes de "neve" em "esquimó", às vezes alegando que existem centenas ou milhares. Pensa-se, de alguma maneira, para ilustrar um ponto whorfiano de visões de mundo radicalmente diferentes, às vezes ligadas a noções de determinismo ambiental que afetam a linguagem. A verdade é que um dicionário de uma língua esquimó afirma que existem apenas três raízes para 'neve'; para outra língua esquimó, os lingüistas contam cerca de uma dúzia. Porém, mesmo o inglês básico tem um bom número de termos de "neve": neve, nevasca, granizo, enxurrada, deriva, lama, pó, flocos e assim por diante.

O equívoco começou em 1911 com um exemplo de Franz Boas, fundador da antropologia americana e da linguística americana, onde seu objetivo era advertir contra comparações linguísticas superficiais. Como um exemplo de diferença superficial crosslinguistic, Boas citou quatro raízes inuítes para a neve - colocadas 'neve no chão', 'qana' neve caindo, 'piqsirpoq' neve flutuante 'e qimusqsuq' neve flutuante '- e comparadas com o rio inglês, lago, chuva e riacho, onde uma palavra diferente é usada para diferentes formas de 'água', semelhante ao uso inuit de palavras diferentes para diferentes formas de 'neve'. Seu argumento era que os inuítes, com suas diferentes raízes de "neve", são como o inglês com suas diferentes raízes de "água", um fato superficial da variação da linguagem. Ele não reivindicou nada sobre o número de palavras para "neve" em inuítes e nada sobre relações determinísticas entre idioma e cultura ou idioma e ambiente.

Um tipo de relação entre língua e cultura é de interesse dos estudantes da pré-história norte-americana - o fato de que a língua retém traços de mudanças históricas na cultura e ajuda a reconstruir o passado. Edward Sapir discutiu técnicas para determinar a localização da pátria original a partir da qual os idiomas relacionados de uma família de idiomas se dispersaram. Uma era que a pátria é mais provável de ser encontrada na área de maior diversidade linguística; por exemplo, existem maiores diferenças nos dialetos ingleses das Ilhas Britânicas do que nas áreas mais recentemente povoadas, como a América do Norte. Para dar um exemplo do índio americano, as línguas Athabaskan agora são encontradas no sudoeste (Navajo, Apache), na costa do Pacífico (Tolowa, Hupa) e no subártico ocidental. A maior diversidade entre as línguas subárticas leva à hipótese de que o centro original do qual as línguas athabaskan se dispersaram era essa área. Essa origem setentrional dos Athabaskans foi confirmada em um estudo clássico de Sapir em 1936, no qual ele reconstruiu partes do vocabulário pré-histórico de Athabaskan, mostrando, por exemplo, como uma palavra para 'chifre' passou a significar 'colher' como ancestrais de os navajos migraram do extremo norte (onde fizeram colheres de chifre de veado) para o sudoeste (onde fizeram colheres de cabaças, que não estavam disponíveis em sua terra natal). A correlação de tais achados linguísticos com os dados da arqueologia é uma grande promessa para o estudo da pré-história do índio americano.