Doutrina cristologia de Cristo

Jesus nas artes visuais

Pintura e escultura

Iconoclasmo

Dado o lugar dominante que a figura de Jesus teve na arte ocidental, talvez seja surpreendente que o retrato pictórico de Jesus tenha sido motivo de considerável debate na igreja cristã durante seus primeiros séculos. Assim, enquanto teólogos do século II, como Santo Irineu, bispo de Lyon e Clemente de Alexandria, repudiaram a noção de que o divino poderia ser capturado em representações pictóricas, o Papa Gregório I, no século VI, observou que as imagens eram a Bíblia dos analfabetos.. Teologicamente, a questão era como representar a plenitude da natureza divina e humana de Jesus em qualquer representação artística dele. Descrever a natureza humana de Jesus corria o risco de endossar a heresia nestoriana, que sustentava que as naturezas divina e humana de Jesus eram separadas. Da mesma forma, descrever a natureza divina de Jesus arriscou endossar a doutrina herética do monofisismo, que enfatizava a divindade de Jesus à custa aparente de sua humanidade. Junto com essas preocupações, havia uma forte tendência no cristianismo primitivo de ver qualquer representação do divino como idolatria ou paganismo, e os oponentes do uso de imagens notavam a proibição bíblica contra eles. Outra questão era a possibilidade de que figuras de Jesus encorajassem certos abusos, como a mistura de tinta dessas figuras com o pão e o vinho da Eucaristia para fazer poções mágicas.

O primeiro sínodo episcopal a fornecer forte apoio às representações pictóricas de Jesus foi o Concílio Quinisext (692), que afirmou que tais representações eram espiritualmente úteis para os fiéis, declarando que "daqui em diante Cristo nosso Deus deve ser representado em sua forma humana". O imperador Justiniano II prontamente colocou um retrato de Jesus colocado em moedas imperiais de ouro, embora seus sucessores tenham restaurado o retrato do imperador tradicional. Os imperadores do século VIII Leo III, o isauriano e Constantino V, foram mais longe ao inaugurar uma política de iconoclastia, acreditando que era impróprio tentar retratar o divino. O intenso desacordo entre aqueles que defendiam e aqueles que rejeitavam imagens pictóricas, conhecido como Controvérsia Iconoclástica, foi temporariamente resolvido em 787, quando o sétimo conselho ecumênico da igreja, o segundo Concílio de Nicéia, afirmou a legitimidade das imagens (um conselho adicional em 843 forneceu resolução permanente após uma segunda onda de iconoclastia imperial). Assim, depois de 787, ambas as partes do cristianismo adotaram a legitimidade teológica dos retratos de Jesus, e o que se seguiu foi o desenrolar artístico dessa afirmação.