Zhu Xi, romanização de Wade-Giles Chu Hsi, também chamado Zhuzi ou Zhufuzi (nascido em 18 de outubro de 1130, Youxi, província de Fujian, China - morreu em 23 de abril de 1200, China), filósofo chinês cuja síntese do pensamento neoconfucionista dominou por muito tempo Vida intelectual chinesa.
Confucionismo: os mestres da música
Zhu Xi, seguindo claramente a Escola de Princípios de Cheng Yi e rejeitando implicitamente a Escola de Mente de Cheng Hao, desenvolveu
Vida
Zhu Xi era filho de um funcionário local. Ele foi educado na tradição confucionista por seu pai e passou no exame mais alto do serviço público aos 18 anos de idade, quando a idade média para tal conquista era 35 anos. A primeira posição oficial de Zhu Xi (1151–58) era como registradora em tonganês Fujian. Lá, ele começou a reformar a administração dos impostos e da polícia, melhorar a biblioteca e os padrões da escola local e elaborar um código de conduta e ritual formal adequados, nenhum deles disponível anteriormente. Antes de ir para Tongan, Zhu Xi chamou Li Tong, um pensador da tradição do confucionismo da música que influenciou decisivamente seu pensamento futuro. Ele visitou Li novamente em 1158 e passou vários meses estudando com ele em 1160. Li era um dos seguidores mais capazes dos neo-confucionistas do século 11 que criaram um novo sistema metafísico para competir com a filosofia budista e taoísta e recuperar o intelectual confuciano ascendência perdida por quase um milênio. Sob sua influência, a lealdade de Zhu se voltou definitivamente para o confucionismo naquele momento.
Após o término de sua missão em Tongan, Zhu Xi não aceitou outro compromisso oficial até 1179. No entanto, continuou a expressar suas opiniões políticas em memorandos endereçados ao imperador. Embora Zhu Xi também permanecesse envolvido em assuntos públicos, sua recusa persistente em aceitar um cargo público substantivo refletia sua insatisfação com os homens no poder e em suas políticas, seu desprezo pela política faccional e sua preferência pela vida de um professor e estudioso, que foi possível graças ao recebimento de uma série de sinecuras do governo.
Esses anos foram produtivos em pensamento e erudição, conforme indicado por seus escritos formais e por sua correspondência com amigos e estudiosos de diversas visões. Em 1175, por exemplo, ele realizou um famoso debate filosófico com o filósofo Lu Jiuyuan (Lu Xiangshan), no qual nenhum homem foi capaz de prevalecer. Em contraste com a insistência de Lu no valor exclusivo da interioridade, Zhu Xi enfatizou o valor da pesquisa e do estudo, incluindo o aprendizado de livros. Consistente com essa visão, a produção literária prolífica de Zhu Xi. Em várias obras, incluindo uma compilação das obras dos irmãos Cheng e estudos de Zhou Dunyi (1017-1073) e Zhang Zai (1020-1077), ele expressou sua estima por esses quatro filósofos, cujas idéias ele incorporou e sintetizou em seu próprio pensamento. Segundo Zhu Xi, esses pensadores haviam restaurado a transmissão do Caminho Confucionista (dao), um processo que havia sido perdido após a morte de Mencius. Em 1175, Zhu Xi e seu amigo Lu Ziqian (1137–81) compilaram passagens das obras dos quatro para formar sua famosa antologia, Jinsi Lu (“Reflexões sobre as coisas que estão à mão”). As idéias filosóficas de Zhu Xi também encontraram expressão durante esse período em seus comentários enormemente influentes sobre o Lunyu (conhecido em inglês como Analects of Confucius) e sobre o Mencius, ambos concluídos em 1177.
Zhu Xi também se interessou pela história e dirigiu uma reformulação e condensação da história de Sima Guang, o Zizhi tongjian ("Espelho Abrangente para a Ajuda no Governo"), para ilustrar os princípios morais do governo. O trabalho resultante, conhecido como gangmu Tongjian (“Esboço e resumo do espelho geral”), basicamente concluído em 1172, não só foi amplamente lido em todo o leste da Ásia, mas também serviu de base para a primeira história abrangente da China publicada na Europa., GELÉIA. Histoire générale de la Chine de Moyriac de Mailla (1777-1785).
Enquanto servia como prefeito (1179-1181) em Nankang, Jiangsi, Zhu Xi aproveitou a oportunidade para reabilitar a Academia White Deer Grotto Academy, fundada no século 9 e floresceu no século 10, mas depois caiu em ruínas. O prestígio que Zhu lhe restituiu durou oito séculos. Academias como essa forneceram uma base institucional inestimável para o movimento neo-confucionista.
Em 1188, Zhu Xi escreveu um memorando importante em que reafirmou sua convicção de que o caráter do imperador era a base para o bem-estar do reino. Daxue (“Grande Aprendizado”), um texto sobre governo moral, afirmou que, cultivando sua mente, o imperador desencadeou uma reação em cadeia que levou à transformação moral de todo o mundo. Em 1189, Zhu Xi escreveu um comentário importante sobre esse texto e continuou a trabalhar em Daxue pelo resto da vida. Da mesma forma, em 1189, ele escreveu um comentário sobre Zhongyong (conhecido no Ocidente como a "Doutrina da Média"). Foi em grande parte por causa da influência de Zhu Xi que esses dois textos foram aceitos junto com os Analects e Mencius como os Quatro Livros básicos do currículo educacional confucionista.
Em várias ocasiões, durante sua carreira posterior, Zhu foi convidado para a corte imperial e parecia destinado a posições mais influentes, mas suas opiniões sempre francas e vigorosas e seus ataques inflexíveis à corrupção e conveniência política sempre que levavam sua demissão ou transferência para um novo cargo convenientemente distante da capital. Na última dessas ocasiões, perto do fim de sua vida, seus inimigos retaliaram com acusações virulentas a respeito de seus pontos de vista e conduta, e ele foi barrado da atividade política. Ele ainda estava em desgraça política quando morreu em 1200. A reputação de Zhu Xi foi reabilitada logo após sua morte, no entanto, e honras póstumas a ele se seguiram em 1209 e 1230, culminando na colocação de sua tabuleta no Templo Confucionista em 1241. Em séculos mais tarde, governantes mais autoritários do que aqueles que ele criticou, esquecendo discretamente sua inconformidade política e intelectual, fizeram de seu sistema filosófico o único credo ortodoxo, que permaneceu até o final do século XIX.
