Instrumentalismo, na filosofia da ciência, a visão de que o valor dos conceitos e teorias científicos é determinado não pelo fato de serem literalmente verdadeiros ou corresponderem à realidade em algum sentido, mas pelo grau em que eles ajudam a fazer previsões empíricas precisas ou a resolver conceitos conceituais. problemas O instrumentalismo é, portanto, a visão de que as teorias científicas devem ser pensadas principalmente como ferramentas para resolver problemas práticos, e não como descrições significativas do mundo natural. De fato, os instrumentistas geralmente questionam se faz sentido pensar em termos teóricos como correspondendo à realidade externa. Nesse sentido, o instrumentalismo se opõe diretamente ao realismo científico, que é a visão de que o objetivo das teorias científicas não é apenas gerar previsões confiáveis, mas descrever o mundo com precisão.
John Dewey: Instrumentalismo
Dewey juntou-se e deu direção ao pragmatismo americano, iniciado pelo lógico e filósofo Charles Sanders Peirce no
O instrumentalismo é uma forma de pragmatismo filosófico que se aplica à filosofia da ciência. O termo em si vem do nome do filósofo americano John Dewey para sua própria marca mais geral de pragmatismo, segundo a qual o valor de qualquer idéia é determinado por sua utilidade em ajudar as pessoas a se adaptarem ao mundo ao seu redor.
O instrumentalismo na filosofia da ciência é motivado pelo menos em parte pela idéia de que as teorias científicas são necessariamente subdeterminadas pelos dados disponíveis e que, de fato, nenhuma quantidade finita de evidência empírica poderia descartar a possibilidade de uma explicação alternativa para os fenômenos observados. Como nessa visão não há como determinar conclusivamente que uma teoria se aproxima mais da verdade do que seus rivais, o principal critério para avaliar as teorias deve ser o desempenho delas. De fato, o fato de que nenhuma quantidade de evidência pode mostrar decisivamente que uma dada teoria é verdadeira (em oposição a meramente preditiva de sucesso) levanta a questão de saber se é significativo dizer que uma teoria é "verdadeira" ou "falsa". Não é que os instrumentistas acreditem que nenhuma teoria seja melhor que qualquer outra; ao contrário, duvidam que exista algum sentido em que se possa dizer que uma teoria é verdadeira ou falsa (ou melhor ou pior), além da extensão em que é útil na solução de problemas científicos.
Em apoio a essa visão, os instrumentistas geralmente apontam que a história da ciência está repleta de exemplos de teorias que foram ao mesmo tempo amplamente consideradas verdadeiras, mas que agora são quase universalmente rejeitadas. Os cientistas não acreditam mais, por exemplo, que a luz se propaga através do éter ou mesmo que exista algo como o éter. Enquanto os realistas argumentam que, à medida que as teorias são modificadas para acomodar mais e mais evidências, elas se aproximam cada vez mais da verdade, os instrumentistas argumentam que, se algumas das melhores teorias históricas foram descartadas, não há razão para supor que as teorias mais amplamente aceitas dos dias atuais aguentará melhor. Tampouco há necessariamente qualquer razão para acreditar que as melhores teorias atuais se aproximem da verdade melhor do que a teoria do éter.
No entanto, pode haver um sentido em que as posições instrumentista e realista não estejam tão distantes quanto parecem às vezes. Pois é difícil dizer com precisão qual é a distinção entre aceitar a utilidade de uma afirmação teórica e realmente acreditar que ela é verdadeira. Ainda assim, mesmo que a diferença entre as duas visões seja, em certo sentido, apenas semântica, ou uma de ênfase, o fato é que a maioria das pessoas intuitivamente faz uma distinção entre a verdade e a utilidade prática das teorias científicas.
