Gabriel Marcel, na íntegra Gabriel-Honoré Marcel, (nascido em 7 de dezembro de 1889, Paris, França - falecido em 8 de outubro de 1973, Paris), filósofo, dramaturgo e crítico francês associado aos movimentos fenomenológicos e existencialistas do século XX A filosofia européia e cujo trabalho e estilo costumam ser caracterizados como existencialismo teísta ou cristão (um termo que Marcel não gostava, preferindo a descrição mais neutra "neo-socrática" porque captura a natureza dialógica, sondadora e às vezes incipiente de suas reflexões).
Início da vida, estilo filosófico e principais obras
A mãe de Marcel morreu quando ele tinha quatro anos e ele foi criado por seu pai e sua tia materna, com quem seu pai se casou mais tarde. Marcel teve pouca educação religiosa, mas recebeu uma excelente educação, estudando filosofia na Sorbonne e passando em uma agrégação (exame competitivo) em 1910 que o qualificou para lecionar nas escolas secundárias. Embora ele tenha produzido uma série de obras filosóficas e dramáticas (ele escreveu mais de 30 peças), além de peças mais curtas em resenhas e periódicos, Marcel nunca concluiu uma dissertação de doutorado e nunca ocupou uma posição formal como professor. professor, escritor e crítico. Ele também desenvolveu um grande interesse pela música clássica e compôs várias peças.
O estilo filosófico de Marcel segue o método descritivo da fenomenologia. Evitando uma abordagem estruturada e mais sistemática, Marcel desenvolveu um método de investigação discursiva em torno das bordas das experiências centrais da vida, cujo objetivo era descobrir verdades sobre a condição humana. De fato, vários de seus primeiros trabalhos são escritos em formato de diário, uma abordagem incomum para um filósofo. Marcel sempre insistiu em trabalhar com exemplos concretos da experiência comum como base inicial para análises filosóficas mais abstratas. Seu trabalho também é significativamente autobiográfico, fato que refletia sua crença de que a filosofia é tanto uma busca pessoal quanto uma busca impessoal desinteressada pela verdade objetiva. Na opinião de Marcel, as questões filosóficas envolvem o questionador de maneira profunda, um insight que ele acreditava ter sido perdido por grande parte da filosofia contemporânea. Os trabalhos dramáticos de Marcel pretendiam complementar seu pensamento filosófico; muitas experiências que ele trouxe à vida no palco foram sujeitas a uma análise mais detalhada em seus escritos filosóficos.
A apresentação mais sistemática de suas idéias encontra-se em seu trabalho de dois volumes, Mystère de l'être (1951; O Mistério do Ser), baseado em suas Palestras de Gifford na Universidade de Aberdeen (1949-50). Outros trabalhos notáveis são: Journal métaphysique (1927; Metaphysical Journal); Être et avoir (1935; Ser e Ter); Du refus à l'vocation (1940; Creative Fidelity); Homo viator: prolegomènes à une métaphysique de l'espérance (1944; Homo Viator: Introdução a uma metafísica da esperança); Les Hommes contre l'humain (1951; Man Against Mass Society); Despeje une sagesse tragique et son au-delà (1968; Tragic Wisdom and Beyond); vários ensaios importantes, incluindo “On the Ontological Mystery” (1933); e várias peças importantes, incluindo Un Homme de Dieu (1922; Um homem de Deus) e Le Monde cassé (1932; The Broken World), ambas executadas em inglês.
Orientação filosófica básica
Marcel foi influenciado pela fenomenologia do filósofo alemão Edmund Husserl e por sua rejeição ao idealismo e ao cartesianismo, especialmente no início de sua carreira. Sua orientação filosófica básica foi motivada por sua insatisfação com a abordagem da filosofia que se encontra em René Descartes e no desenvolvimento do cartesianismo depois de Descartes. Marcel observou (em Ser e Ter) que “o cartesianismo implica uma indenização
entre intelecto e vida; seu resultado é uma depreciação de um e exaltação do outro, ambos arbitrários ”. Descartes é famoso por ter propositalmente duvidado de todas as suas idéias e por separar o eu interior do mundo externo; sua estratégia de dúvida metódica foi uma tentativa de restaurar o vínculo entre a mente e a realidade. Segundo Marcel, o ponto de partida de Descartes não é uma descrição precisa do eu na experiência real, na qual não há divisão entre a consciência e o mundo. Descrevendo a abordagem de Descartes como uma visão de "espectador", Marcel argumentou que o eu deveria ser entendido como um "participante" na realidade - uma compreensão mais precisa da natureza do eu e de sua imersão no mundo da experiência concreta.
