Teologia teológica

Teodicéia (do grego theos, "deus"; dikē, "justiça"), explicação de por que um Deus perfeitamente bom, onipotente e onisciente permite o mal. O termo significa literalmente "justificar a Deus". Embora muitas formas de teodicéia tenham sido propostas, alguns pensadores cristãos rejeitaram como ímpios qualquer tentativa de compreender os propósitos de Deus ou de julgar as ações de Deus pelos padrões humanos. Outros, fazendo uma distinção entre uma teodicéia e uma "defesa" mais limitada, procuraram mostrar apenas que a existência de algum mal no mundo é logicamente compatível com a onipotência de Deus e a perfeita bondade. Teodicias e defesas são duas formas de resposta ao que é conhecido na teologia e na filosofia como o problema do mal.

Tipos de teodicéia

Segundo o filósofo e teólogo inglês John Hick, a teologia cristã oferece duas abordagens principais da teodicéia, uma decorrente da obra de Santo Agostinho (354-430), a outra da de Santo Irineu (c. 120/140 – c 200/203). A abordagem de Agostinho tem sido muito mais influente, mas Hick encontra as idéias de Irineu mais em harmonia com o pensamento moderno e provavelmente se revelam mais proveitosas.

A tradição agostiniana enfatiza a importância da queda (pecado e expulsão de Adão e Eva do Jardim do Éden, seja entendido como um evento histórico ou como uma representação mítica da condição humana) e vê todo o mal como conseqüência disso, seja o o mal em questão é moral (ou seja, ações ilícitas humanas e seus resultados) ou naturais (por exemplo, doenças e desastres naturais). Nesse modelo, o mal natural é uma punição pelo pecado ou o resultado da perturbação da ordem das coisas através de atos de mal moral. Um distúrbio na ecologia da Terra, por exemplo, pode ser causado pela ganância humana e pela exploração dos recursos naturais.

A visão irenaiana, ao contrário, olha para o futuro e assume uma perspectiva evolutiva. O pecado de Adão é visto principalmente como um lapso devido à fraqueza e imaturidade. A Queda é entendida não como uma catástrofe para a raça humana, mas como algo com o qual os humanos podem aprender. Nesse relato, o mundo é visto como uma mistura de bem e mal, um ambiente de crescimento e desenvolvimento no qual os humanos podem amadurecer em direção à perfeição para a qual foram criados por Deus.

Existem inúmeras outras abordagens filosóficas à teodicéia. Há, por exemplo, a visão de que o mal não é uma realidade realmente existente, mas a ausência de algum bem, como visão, saúde, amor ou virtude moral. Essa visão é encontrada nas obras de Agostinho e São Tomás de Aquino, o teólogo dominicano do século XIII e em Theodicy (1710), pelo filósofo e matemático alemão Gottfried Wilhelm Leibniz. Segundo Leibniz, existem três formas de mal no mundo: moral, física e metafísica. Usando a analogia de Agostinho de uma imagem com manchas escuras (o que parece feio por si só pode, no entanto, acrescentar beleza ao todo), Leibniz argumenta que é melhor ter um mundo de rica variedade e “plenitude”. Nessa visão, Deus escolheu qual mundo criar a partir de um número infinito de mundos possíveis que estavam presentes como idéias em sua mente. Como ele deseja o que é melhor, o mundo que ele criou tem o maior número possível de perfeições compatíveis; na frase de Leibniz, é o "melhor de todos os mundos possíveis". Essa visão foi famosa por satirizar em Candide (1758), do escritor do Iluminismo francês Voltaire.

Estratégias comuns

Tanto a abordagem agostiniana quanto a irenaiana apelam ao livre arbítrio: a ocorrência do mal moral (e, para Agostinho, o mal natural) é o resultado inevitável da liberdade humana. Essas visões baseiam-se no pressuposto de que, porque o livre arbítrio é bom, tanto em si mesmo quanto porque permite que os indivíduos assumam a responsabilidade por suas próprias ações, Deus permite o pecado (mal moral) como preço da liberdade. Embora Agostinho tenha enfatizado a “queda” do mundo natural, ele e Irineu prestaram homenagem à sua beleza, complexidade e adequação como ambiente para a vida humana. Com base nesse entendimento, o teólogo inglês Richard Swinburne argumentou que as regularidades dos eventos naturais (que podem prejudicar os seres humanos e também beneficiá-los) são uma condição necessária para o crescimento moral de um indivíduo e seu desenvolvimento intelectual. Assim, embora incêndios e inundações sejam perigosos e destrutivos, eles oferecem às pessoas oportunidades de exercer virtudes como bravura e auto-sacrifício e tomar medidas para se tornarem mais seguras no futuro.

Embora muitas pessoas sejam ajudadas a crescer e amadurecer através do sofrimento, muitas também são destruídas ou destruídas por ele. Portanto, uma outra estratégia comum é apelar para uma vida após a morte; as dificuldades desta vida, sejam causadas pelo mal natural ou pelo mal moral, são como nada comparadas com as recompensas futuras, e são um fator necessário para preparar alguém para a vida após a morte por meio de treinamento moral e amadurecimento. Essa linha de pensamento, no entanto, deve ser mais do que dizer que haverá recompensas no céu pelo sofrimento sofrido no mundo. Como argumenta o romancista russo Fyodor Dostoyevsky em The Brothers Karamazov (1879-1880), um apelo a uma suposta compensação na vida após a morte e a uma "harmonia eterna" não devem ser usados ​​para evitar as questões de justiça e expiação. O místico inglês Julian of Norwich (nascido em 1342) resolveu esse problema observando que parte da felicidade e satisfação daqueles que são salvos será que, no último dia, eles verão a verdadeira razão pela qual Deus fez todas as coisas que ele fez. tem e também a razão de todas as coisas que ele permitiu.