O período islâmico
Impacto em gêneros musicais e estética
Pode-se dizer que a conquista muçulmana da Índia começou no século XII, embora Sindh (agora no Paquistão) tenha sido conquistada pelos árabes no início do século VIII. Escritores muçulmanos como al-Jāḥiẓ e al-Masʿūdī já haviam comentado favoravelmente a música indiana nos séculos 9 e 10, e os muçulmanos na Índia parecem ter sido muito atraídos por ela.
No início do século XIV, o grande poeta Amīr Khosrow, considerado extremamente proficiente em música persa e indiana, escreveu que a música indiana era superior à música de qualquer outro país. Além disso, afirma-se que, após a conquista muçulmana do Deccan sob Malik Kāfūr (c. 1310), um grande número de músicos hindus foram levados com os exércitos reais e se estabeleceram no norte. Embora o Islã ortodoxo considerasse a música ilegal, a aceitação das doutrinas sufis, nas quais a música era um meio aceito para a realização de Deus, permitiu que governantes e nobres muçulmanos estendessem seu patrocínio a essa arte. Nas cortes dos imperadores mongóis Akbar, Jahāngīr e Shah Jahān, a música floresceu em grande escala. Além dos músicos indianos, havia também músicos da Pérsia, Afeganistão e Caxemira no emprego desses governantes; no entanto, parece que foi a música indiana que mais favoreceu. Músicos indianos famosos, como Svami Haridas e Tansen, são artistas e inovadores lendários deste período. Após o exemplo de Amīr Khosrow, os músicos muçulmanos se interessaram ativamente pela performance da música indiana e aumentaram o repertório inventando novas ragas, talas e formas musicais, além de novos instrumentos.
O patrocínio muçulmano da música foi amplamente eficaz no norte da Índia e teve uma profunda influência na música do norte da Índia. Talvez o principal resultado dessa influência tenha sido enfatizar a importância das palavras das canções, que se baseavam principalmente em temas devocionais hindus. Além disso, as músicas eram geralmente compostas em sânscrito, um idioma que deixara de ser um meio de comunicação, exceto entre estudiosos e padres. As canções sânscritas foram gradualmente substituídas por composições nos vários dialetos do hindi, Braj Bhasha, Bhojpuri e Dakhani, bem como em urdu e persa. No entanto, os problemas de comunicação, tanto em termos de linguagem quanto de assunto, não foram facilmente reconciliados.
De qualquer forma, uma nova abordagem da religião estava varrendo a Índia por volta dessa época. Isso enfatizava a devoção (bhakti) como um meio primário para alcançar a união com Deus, ignorando as crenças hindus tradicionais da transmigração da alma de corpo para corpo no longo processo de purificação antes que pudesse alcançar a Divindade. O movimento sufi islâmico foi baseado em uma abordagem semelhante à dos movimentos bhakti e também conquistou muitos convertidos na Índia. Uma manifestação desses cultos devocionais foi o crescimento de uma nova forma de poesia místico-devocional composta por mendigos errantes que haviam dedicado suas vidas à realização de Deus. Muitos desses mendicantes foram santificados e são chamados de santos poetas ou santos cantores, já que seus poemas eram invariavelmente gravados na música. Várias seitas devocionais surgiram em todo o país - algumas muçulmanas, outras hindus e outras fundindo elementos de ambas. Essas seitas enfatizavam o relacionamento pessoal do indivíduo com Deus. Em sua poesia, o amor humano a Deus era frequentemente representado como o amor de uma mulher por um homem e, especificamente, o amor da leiteira Radha por Krishna, uma encarnação popular do deus hindu Vishnu. No ambiente das cortes reais, havia uma interpretação menos idealista da palavra “amor” e grande parte da poesia, bem como da pintura em miniatura, do período retrata os estados de experiência do amante e do amado.
Essa atitude também se reflete na literatura musical do período. Desde os primeiros tempos, jatis e ragas, em conexão com o desempenho dramático, foram descritos como evocando sentimentos específicos (rasa) e adequados para acompanhar eventos dramáticos específicos. Foi esse aspecto conotacional, e não o técnico, que ganhou precedência nesse período. O método mais popular de classificação era em termos de ragas (masculino) e suas esposas, chamadas raginis, que foram estendidas para incluir putras, seus filhos e bharyas, as esposas dos filhos. Os ragas eram personificados e associados a cenas particulares, algumas das quais foram retiradas da mitologia hindu, enquanto outras representavam aspectos do relacionamento entre dois amantes. O clímax dessa personificação é encontrado nas pinturas ragamala, geralmente em uma série de 36, que retratam os ragas e raginis em seus ambientes emotivos.
